远在新石器时代中期河姆渡出土的一个纺硾上，就已出现了“太极”的图形，大概明以后逐渐形成为现在流行的标准的《太极图》。《太极图》的美有五大特点：一、它是圆形的美，曲线的美，与西方以十字架和黄金律为代表的直线的美、长方形的美不同。二、它是均衡的美、对称的美，黑白两鱼，均衡对称的构成一个“和谐”的大圆。三、它是阴阳中和的美，白色代表着阳刚方面，黑色隐喻着阴柔的方面，阳刚与阴柔相交相融，共同构成互生互动的“中和”之美。四、它是一种范本式的美，美得不能再美的美，《太极图》中间的反“S”线，是一条“恰到好处”美得不能再美的曲线。任何的一点移动，都会破坏它均衡对称的中和美。五、它是动中有静的美，阴阳二鱼似在一个大圆中永恒地旋转，但旋转中又保持着一种宁静，总之这是一种典型的中和之美，和谐之美。

      《太极图》的中和之美，不是偶然的，而是深深植根于中华文化之中，与中华先人美的观念是一致的，是中华先人艺术和美的理想的体现。《尚书》保存了一些可信的有关我国远古时代的文献，其中在《舜典》中就已有“和”与“乐舞”关系的资料：“帝曰：夔！命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌咏言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。夔曰：于！予击石拊石，百兽率舞。”帝指虞舜，夔是舜时的乐官，舜命他教育胄子的乐舞，已有如下几个特点：

      一是乐与诗舞结合在一起的，是诗、乐、舞三种艺术元素的和谐体。

      第二、这种诗乐是抒发人的主体“情志”的，“诗言志”是中华先人对艺术的最早规定。

      第三、这种“言志”的诗乐舞，又遵循着“和”的原则，它坦直而温和，宽容而严厉，刚威而不虐，简慢而不傲，体现于其中的正是“执两用中”，不走极瑞，不过分又无不及的精神。

      第四，“八音”是指用石、竹、皮、陶、骨等八种质料制成的乐器，“八音克谐”，八种乐器合奏的非常协调，非常有序，达到和谐的境地。

      第五，用这种和谐的诗乐舞干什么呢？“神人以和”，是用来调节和促进神与人的和谐的。

      远古时代是一个巫术文化盛行的时代，我们的先人认为神主宰着人们的安全、幸福和命运，因此用诗乐舞来谐和神与人的关系，以祈求神的保护与赐福，这是乐诗舞和谐社会的功能。从诗乐舞的和谐内涵、协调建构到和谐神人的艺术功能，都贯串着“和”的观念，都与“和”有着内在的关联。在春秋期间的“和同之辩”中，史伯明确提出“以他平他谓之和”的观念，并以此认为“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲”（《国语·郑语》）史伯认为音乐产生于“和”，“和六律以聪耳”，“声一无听”，单一的声音是不能构成动听的音乐的。晏子也从五味讲到五声，他说：“声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也；清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏、以相济也。君子听之，以平其心，心平德和。故《诗》曰‘德音不瑕’。……若琴瑟之专一，谁能听之，同之不可也如是”（《左侍昭君二十年》）在这里把“以他平他”的关系，进一步发展为音乐中相辅相成和相反相济的两种谐和关系，同时又把音乐的功能，从和谐神人发展到培育和谐人格，使“君子听之，以平其心，心平德和”。

      孔子承继了这一思想，他所说的“乐而不淫，哀而不伤”和“温柔敦厚”、“文质彬彬”，也正是弘扬了“和”的精神。他再传弟子公孙尼子的《乐论》，则直接把“乐”与“和”看作一体，公孙尼子说：“乐统同，礼辩异”又说，“礼辩异，乐敦和”（《乐记·乐情》）乐的本质就是和谐，这说的再清楚不过了。他还进一步从社会功能的维度阐释“乐”为“和”的思想。他说：“礼仪立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣”，他把这种“和”扩展到家族、乡里、社会等级、君臣上下等人与人关系的各个层面。

      汉代董仲舒更直接把“美”与“和”联结起来，他说：“中者，天之用也，和者，天之功也。举天地之道，而美于和”（《春秋繁露·天地阴阳》）；又说“故人气调和，而天地之化美”（《春秋繁露·天地阴阳》），很明显董仲舒把“美”看作是天、地、人的和谐，是自然与人文的和谐，这就把美是和谐的思想，扩展到整个宇宙自然和人文社会，几乎是无所不包了。到魏晋南北朝，刘勰的《文心雕龙》进一步把“和”与广义的“文”统一起来。他认为在广义的“文”中，心与物、神与象、情与理、声律与比兴、情思与文采是一个和谐的整体，“文”是和谐可以说是代表了隋唐之前我国古典和谐艺术美的理想。刘勰在《文心雕龙·序志》中说“擘肌分理，唯务折衷”，所谓“折衷”正是“执两用中”的中和思想的鲜明表述，“中和”的思想贯串于整个《文心雕龙》。总之中和之美是古代艺术和审美所追求的主导理想。

      那么，这种中和之美或古典谐美的本质内涵是什么呢，我认为有五点最重要：

      首先，它是一个关系范畴，是构成一个事物美的多种元素的关系状态，特别是其结构关系的形态；

      其二、这种关系的主要特征是均衡对称、协调融通、次第有序、多样统一的一种和谐状态；

      第三，在这一和谐体多种元素中，人的主体性始终居主导地位。以人为本，是中华文化和谐传统的根本精神，是和谐美的主导因素。中华文化倡导“天人合一”，在天人关系中，“人”是主要的。《礼记·中庸》讲由人及天，董仲舒也一方面讲“人之本于天，天亦人之曾祖父也”（《春秋繁露·为人者天》），另一方面又讲“人之超然万物之上，而最为天下贵也。人，下长万物，上参天地。”（《春秋繁露·人副天数》）。人可以“参天地”，甚至主宰着天意，天意必须符合民意，代表民意。天与人的关系，蕴含着主体与客体、感性与理性、自然与人文、合目的与合规律的关系，以人为本，也就是在和谐美中，以主体、理性、人文、合目的为主导。

      第四、以人为本所达到的多样元素的融合，是一种物我两忘，物我合一的境界，庄子讲的“天地与我并生，万物与我为一”，“庄周梦蝶”表现的“不知何者为蝶，何者为庄周”，朱熹讲的“自中节”，都是讲的这种和谐美的境界。

      第五、和谐美不但体现客观规律的“真”，合目的的“善”，还要超越合规律的真与合目的的“善”。“真”是必然的、有限的、相对的，“善”是应然的、有意的、不自由的，超越“有限”、“相对”和“必然”，又超越“有意”、“应然”，才能升华到和谐美自由的境界。《诗经·文王》讲的“不识不知，顺帝之则”，最早的讲到了这种境界。“不识不知”，并不是蒙昩无文，而是指一种超越“必然”、超越“应然”，而又暗合规律的、目的的审美自由的状态。孔子讲的“七十而从心所欲不逾矩”，也是这种境界。“从心所欲”就是超越“有意”、“应然”的无目的，所谓不逾矩，就是符合着“真”的规律和道德的“善”。孔子在这里把人生与审美结合起来，把人生境界提升到审美自由的境界。庄子讲的“忘我”、“无物”的“逍遥游”的境界，当然更是一种审美自由的境界。

      这种以和谐美作为人生最高理想的境界，充分展现了中华美学的根本精神和独特风采，这与西方以真为美的最高理想，形成了巨大的差异。西方自古希腊美学开始，就把美与真结合在一起，柏拉图认为达到最高真理的“理式”就达到了最高的美。黑格尔是近代西方美学的高峰和集中代表者，他把美归于“理念的感性显现”，使其处于绝对精神的最低阶段，他认为只有经过宗教，到哲学以“无限”的“理性”形式，把握无限的理性内容时，才达到最高真理，真是远远地高于美的。可以说西方的美学，以真为美，追求最高的真理，是美的最高理想，这与中华文化和中华美学是大异其趣的。以中和之美或古典和谐美为主导理想的中华美学，可以称之为是中和美学或和谐美学，“太极图”的美作为中和之美或和谐之美的典型体现，自然可以成为中华美学、中华文化最鲜明的表征，因而，中华美学也可以称之为“太极美学”，中华文化亦可以称之为“太极文化”。

      太极相关资料链接：

      【名词由来】 　

      太极是中国思想史上的重要概念，初见于《易传》：“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”与八卦有着非常密切的联系。

      东周末年的《易‧系辞传》（西汉马王堆出土版本）记载有“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”的内容，意思易成卦的过程，先是有太极，尚未开始分开蓍草(易占卜用蓍草做工具)，分蓍占后，便形成阴阳二爻，称做两仪。二爻相加，有四种可能的形象，称为四象。由它们各加一爻，便成八卦。这里讲的是八卦画出的过程。原与天文气象及地区远近方向相关，后来被宋代的理学家以哲理方式进一步阐释。
 
      【道家中的太极】 　

      太极在道家中一般是指宇宙最原始的秩序状态，出现于阴阳未分的混沌时期（无极）之后，而后形成万物（宇宙）的本源。比较早使用“太极”概念的，有庄子和《易传》，一般在宇宙论、方法论上用的太极概念，在中国的典籍中，《易》素来是作为穷尽天地奥秘的哲理书，对成卦过程的分析，根本说来，也是对天地开辟的概述。太极生两仪，便是由太极的分化形成天地的过程，两仪，即是天地。太极的概念经常与易学一起出现。道教的易学有自己的独特体系，太极的概念是道教易学的宇宙论、宗教修养理论和法术理论的重要基本概念。

      【太极的含义】

      1．“太极”一词在文言文中是表示“太空的中心”的意思。

      代表着上古华人对宇宙大爆炸之后状态的抽象理解。现代科学认为：大约135亿年前，无极的混沌状态起波澜。不知名的物质相互碰撞，碰撞使不知名的物质产生磁性。磁性又使不知名物质相互吸引，不停地聚集在一起。聚集在一起的不知名物质继续相互碰撞，碰撞使到不知名的物质产生了高温。体积和温度不断提高，体积越来越大，温度越来越高。终于，温度和体积到达了极限，发生了前所未有的“宇宙大爆炸”。宇宙大爆炸时，在相互的作用力之下，大部分极高温度的物质被瞬间推向外部，形成了一个巨大的虚无空间，古圣先贤在文言文中把这个空间称之为“太虚”。“太虚”就是现代人所认识的“太空”。“太空”指的是一个极度巨大的虚无空间。在这个空间里已经可以区分出上下，左右，前后。古圣先贤把“前后，左右，上下”称之为“六合”或者“宇宙”。

      宇宙大爆炸时，在相互的作用力之下，小部分高温的物质被挤压在爆炸的中心点上。这个中心点亦即是“太虚”的中心点，古圣先贤文言文中把这个太虚的中心点称之为“太极”。

      在“太极”中物质继续相互碰撞，相互吸引，产生着高温，散发着光芒。它就是万物之源，我们赖以生存的“太阳”。宇宙由没有中心点的混沌状态变成了有中心点的太空，古圣先贤称之为“无极生太极”。

      2． 宋代理学家则认为“太极”即是“理”。

      《朱子语类》卷七五：“太极只是一个浑沦底道理，里面包含阴阳、刚柔、奇耦，无所不有。” 清王夫之《张子正蒙注·太和》：“道者，天地人物之通理，即所谓太极也。”

      3．太极就是天宫，仙界。

      三国魏阮籍 《咏怀》之七二：“时路乌足争？太极可翱翔。” 晋葛洪《抱朴子·吴失》：“园囿拟上林，馆第僭太极。”《云笈七签》卷八：“太极有元景之王，司摄三天之神仙者也。”

      4．太极有太初、原始的含义。

      《易经》：“易有太极，始生两仪，两仪生四象，四象生八卦。” 孔颖达疏：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”

 
      【理论概述】

　　太极这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《易纬乾凿度》和《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极，宇宙五阶段说法。宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说：“无极而太极。”这把《老子》中提到的无极一词注入了理学含义，也就把无极的概念与太极联系在一起。清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》）：“无极太虚气中理，太极太虚理中气。乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。未有宇宙气生形，已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳，即气观理曰太极。”

　　《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互滋生依存的关系，这即是物质世界的一般律。是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。

　　天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、子前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。太有至的意思；极有极限之义，就是至于极限，无有相匹之意，既包括了至极之理，也包括了至大至小的时空极限，放之则弥六合，卷之退藏于心。可以大于任意量而不能超越圆周和空间，也可以小于任意量而不等于零或无，以上是太极二字的含义。

      朱熹理学的基础无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土，五行顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。”周敦颐的“太极”，一方面回复到将太极说成是气，另一方面又提出 “太极”本于“无极”，“太极”的“有”产生于无极的“无”。周敦颐的宇宙生成论就是一个从无极至太极，至阴阳、天地，至五行、四时，至万物的发生形成过程。程颐和程颢则将太极等同于无极，“太极者道也。两仪者阴阳也。阴阳一道也。太极，无极也”，“散之在理，则有万殊：统之在道，则无二致”。认为无极、太极、道和理是无二致的；朱熹也将太极说成是理，称“太极只是一个理字”；“太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已”。同时，朱熹又称“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性。”朱熹的“太极”、“理”和“道”，内涵虽然各有侧重，但实际上也是相同的概念。由于朱熹的理学受到官方推崇，宋代以后的儒家哲学中，太极就成为天地万物的根柢和枢纽，是决定一切和派生一切的精神实体。“太极”成了朱熹理学的基础。
 
      【关于太极图起源的学说】

      太极图一般分为两类，一类为数层组合图式，一类为阴阳鱼互纠图式。

　　关于数层组合太极图渊源，有多种说法：

　　1．北宋周敦颐所作。北宋潘兴嗣：“（周）尤善谈名理，深于易学，作太极图、易说、易通，数十篇。”（《濂溪先生墓志铭》）朱熹持此观点（《周子太极通书后序》）。

　　2．传自陈抟。南宋朱震：“陈抟以先天图传种放，放传穆修······穆修以太极图传周敦颐，敦颐传程颢、程颐。”（《宋史·朱震传》）陆九渊：“朱子发谓濂溪得太极图于穆伯长，伯长之传出于陈希夷，其必有考。”（《陆九渊集·与朱元晦书》）

　　3．来自佛徒寿涯。宋元之际刘因：“而或又谓周子与胡宿、邵古同事润州一浮屠而传其易书。”（《记太极图说后》）这个“浮屠”，就是寿涯。

　　4．源自陈抟刻于华山石壁的无极图，经魏伯阳、钟离权、吕洞宾传给陈抟，陈刻之华山石壁，后来又通过种放、穆修传给周敦颐，周把它改造成了太极图。（《太极图辨》）陈抟刻华山石壁之事宋金元明无一人道及，此说可疑。